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[Nemo492]

C'est un concept qu'on doit notamment à Chögyam Trungpa (1939-1987) :

"L’ego est capable de tout annexer à ses propres fins, y compris la spiritualité. Par exemple, si l’on a appris une technique de méditation ou une pratique spirituelle particulièrement bénéfique, il commence à la considérer avec fascination, puis il l’examine. Mais, en tout état de cause, comme l’ego est d’apparence solide et qu’il ne peut pas absorber véritablement quoi que ce soit, il se borne à imiter. Aussi s’efforce-t-il d’examiner et d’imiter la pratique de la méditation et le mode de vie spirituel.

Lorsque l’on connaît toutes les ficelles et les réponses du jeu spirituel, on essaye automatiquement d’imiter la spiritualité, dès lors qu’un engagement véritable exigerait l’élimination complète de l’ego et qu’à vrai dire, abandonner complètement l’ego est bien la dernière chose que l’on souhaite faire."
...
 "Il est important de voir que le point essentiel de toute pratique spirituelle est de sortir de la bureaucratie de l’ego, c’est-à-dire de ce constant désir qu’a l’ego d’une forme plus haute, plus spirituelle, plus transcendante du savoir, de la religion, de la vertu, de la discrimination, du confort, bref, de ce qui fait l’objet de sa quête particulière. Il faut sortir du matérialisme spirituel. Si nous n’en sortons pas, si nous en faisons notre pratique, nous nous doterons peut-être d’une vaste collection de sentiers spirituels, fort précieuse à notre avis.

Nous avons tellement étudié ! Peut-être avons-nous étudié les philosophies occidentales ou les mystiques orientales, pratiqué le yoga ou même recueilli les enseignements de dizaines de grands maîtres. Nous sommes accomplis, car nous savons tellement de choses ! Nous sommes intimement persuadés d’avoir amassé un trésor de connaissances. Et, pourtant, à l’issue de cet itinéraire, il y a encore quelque chose à abandonner. Quel mystère ! Comment est-ce possible ?

C’est impossible…hélas, c’est pourtant vrai. Ces trésors de connaissances, ces sommes d’expériences ne sont qu’un élément de la vitrine de l’ego, ils concourent à le rendre plus grandiose. Nous les affichons et, ce faisant, nous nous rassurons sur notre existence, confortable et sans risques, d’êtres " spirituels "."

Extraits tirés de " Pratique de la Voie tibétaine "
Publié par les éditions du Seuil, Paris 1976 - Source & Suite

Deux excellents connaisseurs (et traducteurs) de Chögyam Trungpa :
Vincent Bardet, Le Seuil, collections Points Sagesse
& Fabrice Midal

[Nemo492]

Chogyam Trungpa Interview

[Nemo492]

Allen Ginsberg & Chögyam Trungpa - 1973



Par la suite, c'est Allen Ginsberg qui branchera Bob Dylan sur le bouddhisme tibétain..

ALLEN GINSBERG BOB DYLAN

Allen Ginsberg et Bod Dylan se connaissaient depuis 1965..

C'est aussi pourquoi Bob Dylan porte souvent un blouson de scène avec le mantra brodé dans son dos :



extrait d'interview :
JP : Allen, you were saying, when you write your own poetry, the rhythms of it, you try to follow natural body rhythms, or Buddhist rhythms, or Aboriginal rhythms. Do you think you've learnt something from listening to the black songwriters in Australia?

AG: Yes, very much, I was originally interested in song and working with Bob Dylan and doing blues, and also, earlier, doing mantra, as I began - "Om Mani Padme Hum" - but the mantra, as you may have noticed, is very long breath it’s "Ooooooooooooooooommmmm" – so, now what is the Aborigine breath?
http://ginsbergblog.blogspot.com/2011/07/allen-in-australia-1972-juene-pritchard.html

[labbe]

Autrefois, et je pense que tu le sais Nemo, nous étions attirés par les dons spirituels.
Ce qui est tout aussi "matérialiste" que la quête de l'éveil mais à le mérite selon moi de l'être finalement moins "matérialiste" quand même et moins egocentrique.
Personnellement j'ai découvert assez tard cette folie de l'éveil. Car "de mon temps" dans les milieux de l'ésotérisme occidental on parlait d'illumination et j'ai connu une femme qui se prétendait illuminée mais ce n'était pas son illumination qui m'intéressait mais tout ce qu'elle me racontait. Elle voyait des spectres, elle prétendait avoir réussi à faire bouger un objet par la concentration et des tas de choses comme ça. Ca me faisait rêver.
Dans les cercles occultistes on n'avait pas envie d"être éveillé. On cherchait à voir l'aura, faire des voyages dans l'astral, être lucide dans les rêves, se décorporer etc... bref on expériementait, du moins on essayait.
Je pense que le mythe du nirvana oriental est comme l'époque : une preuve de superficialité.
Car on est très heureux juste en observant comment tout ça fonctionne et en apprenant à se connaître.
Je considère aujourd'hui l'éveil ou tout autre terme comme un virus mental de la pire espèce. Notons quand même que les occultistes européens même s'ils étaient très inspirés par les textes orientaux n'ont jamais fait grand cas de cette carotte adressée à l'ego.
Ils ont été à la racine des Védas ou des enseignements de Bouddha.

[mat]

Mère, ou le Matérialisme Divin:
http://www.ire-miraditi.org/publications/trilogie.html

[labbe]

Mat t'es pas un peu obsédé avec Satprem et "mère" ? lol

Allez pour revenir au sujet initial de Chögyam Trungpa histoire de me faire pardonner de mon plus ou moins HS.

Repose dans la nature de l'alaya, l'essence

Ce slogan nous dit que la méditation assise, pratiquée avec compréhension du bodhichitta ultime, permet de court-circuiter réellement les septs types de conscience pour reposer enfin dans la huitième, l'alaya. Les six premières consciences sont reliées aux perceptions sensorielles :
1- conscience visuelle ;
2- conscience auditive ;
3- conscience olfactive ;
4- conscience gustative ;
5- conscience tactile ;
6- conscience mentale ou principe coordinateur fondamental qui organise les cinq autres consciences.

7- Le septième type de conscience est l'esprit-problème ; c'est une espèce de conglomérat qui injecte de l'énergie dans tout ça. En Tibétain, elle se dit nyön-yi, nyön étant une abréviation de nyönmong [Sanskrit klesha], qui veut dire littéralement "embêtement", "souillure", "névrose", et yi signifiant "esprit"

Reposer son esprit dans l'alaya fondamental équivaut à s'affranchir de ces sept aspects de l'esprit et à reposer dans la simplicité, dans un aspect de l'esprit qui est clair et ne fait pas de discrimination. On commence à sentir que les formes, les odeurs, les sons et tout le reste sont une production du quartier général, qu'ils ont été mis au point par l'état-major. On les reconnaît, puis on retourne au quartier général, où ces productions ont commencé à se manifester. On repose simplement dans l'inutilité de ces productions.

Il existe donc une espèce de lieu de repos ; on pourrait dire que c'est une forme primitive de shamatha. Il y a un point de départ ou de retour. Vous pouvez, par exemple, me regarder et pendant que vous me regardez vous pouvez aussi vous observer vous-même. Mais si vous poussez votre observation au-delà de vous-même, vous découvrirez qu'un certain type de radar est déjà en place. Il s'agit donc de reposer dans l'alaya au sein du radar, de reposer au lieu même d'où émanent les ordres et l'information.

Cette logique, ou ce processus, suppose que l'on a déjà une certaine confiance en soi au départ. On est déjà parvenu à se détendre avec soi-même dans une certaine mesure. C'est cela, le message du bodhichitta ultime : on n'a pas besoin de toujours s'évader de soi-même en essayant de trouver quelque chose à l'extérieur. On peut tout simplement rentrer chez soi et se détendre. On peut revenir à la douceur du foyer.

On essaie donc de bien se traiter, mais sans s'en tenir à une logique préconçue ou à une quelconque idée fixe conceptuelle, y compris les pensées discursives. Reposer dans la nature de l'alaya signifie aller au-delà des six consciences sensorielles et même au-delà de la septième conscience, le processus discursif profond qui engendre les six autres consciences. Le principe primordial de l'alaya les contourne toutes. Même dans une situation ordinaire, si l'on arrive à tout retracer jusqu'aux origines, on découvrira un certain palier de repos primitif. Et il est possible de reposer dans cette existence primordiale et fondamentale, ce niveau existentiel.

À partir du principe de l'alaya fondamental, nous passons ensuite à l'alaya vijñana ou conscience de l'alaya, où les distinctions sont déjà présentes. Il se crée dès lors une séparation entre ceci ou cela, entre un individu et un autre, entre un objet et un autre. C'est la notion de conscience ; on pourrait même parler de "conscience de soi", au sens de savoir qui est de notre bord et qui est du bord opposé, pour ainsi dire.

Le principe de l'alaya primordial n'a aucun parti pris, c'est pourquoi on l'appelle "vertu naturelle". Il est neutre. Il n'est ni masculin ni féminin ; par conséquent il n'est ni d'un bord ni de l'autre, et il n'implique aucune séduction. Par contre, la conscience de l'alaya a déjà un parti pris. Elle est soit masculine, soit féminine, parce qu'elle suppose le concept de séduction.

L'éveil primordial, ou sugatagarbha, se trouve au-delà de l'alaya, tout en allant dans le même sens que l'alaya. Il est antérieur à l'état d'alaya, mais il l'englobe. L'alaya possède la bonté fondamentale, c'est vrai, mais sugatagarbha est plus grande. Il est éveil en soi. Dans cet optique même l'alaya primordiale peut être vu comme forme de conscience. Bien qu'il ne soit pas officiellement au rang des consciences, il est déjà une espèce de vigilance ; il est peut-être même une forme d'esprit samsarique. Par contre, le sugatagarbha est antérieur à cela. il est indestructible ; c'est l'ancêtre de l'alaya, son progéniteur.

Le processus de la perception, notamment celui du premier instant de perception d'un objet des sens, est une conjonction de plusieurs éléments.
- Il y a les mécanismes concrets qui appréhendent des objets, qui sont des organes physiques tels que les yeux, les oreilles, etc.
- Ensuite, il y a les facultés mentales qui se servent de ces instruments pour réfléchir sur certains objets.
- Et si l'on va plus loin, il y a une intentionnalité, une fascination ou curiosité qui cherche à savoir comment établir une relation avec l'objet en question.
- En reculant encore plus, le plus loin possible, on verra qu'il existe une expérience fondamentale qui sous tend cela ; c'est ce qu'on appelle le principe de l'alaya.

Selon ce texte sur le lojong, cette expérience porte le nom de bonté fondamentale. Le présent slogan renvoie donc à une expérience, et non seulement au processus mécanique et structurel de la projection. Ce processus est analogue à un projecteur de cinéma. Il y a l'écran, le monde phénoménal. Puis on se projette soi-même sur le monde phénoménal. Finalement il y a le film, qui est l'inconstance de l'esprit qui change de cadrage tout le temps. Cela donne un objet en mouvement projeté sur l'écran. L'objet en mouvement est produit mécaniquement par les divers mécanismes du projecteur, avec ses nombreux engrenages qui guident la pellicule et ses dispositifs qui assurent la continuité de la projection. C'est tout à fait analogue aux organes des sens. On regarde et on écoute ; donc, quand on écoute, on regarde. On relie les choses entre elles au moyen du temps, même si celles-ci changent sans cesse d'un instant à l'autre. Derrière tout cela se trouve l'ampoule, dont la lumière projette les images sur l'écran.

Cette ampoule est la cause de tout. Par conséquent, reposer dans la nature de l'alaya revient à reposer dans la nature de cette ampoule, qui se trouve au coeur du mécanisme du projecteur de cinéma. Comme l'ampoule, l'alaya est brillant et lumineux. L'ampoule demeure imperturbable face aux fluctuations de l'appareil. Elle ne s'inquiète pas de savoir si l'écran est en bon état ou si la projection de l'image s'effectue correctement.
[...]

Source : "L'entraînement de l'esprit et l'apprentissage de la bienveillance" de Chögyam Trungpa.

[mat]

Obsédé n(est certainement pas le bon terme, labbe, mais tu viens quand même enfin de te rendre compte que c'est ce chemin là que j'ai décidé d'emprunter depuis déjà bien longtemps puisqu'Auroville et toute cette spiritualité  ne sont  pas nées Ici et Maintenant.
Etait je aussi hors sujet que ça en proposant cet ouvrage de Mère?
Bien à tous.

[CentDix]

Merci pour cet article.
A ce propos, en ce moment j'aime bien l'approche de "guerre contre le parasite" de la tradition Toltèque appréhendée à la façon de Don Miguel Ruiz.

Je pense que pour déjouer l'égo, il faut s'équiper des outils les plus adaptés à la forme singulière qu'il prend.
J'ai lu beaucoup, j'ai apprécié beaucoup de "techniques", entre autre l'approche de Trungpa.
Mais effectivement l'ego reste actif et exploite rapidement les failles par lesquelles garder le contrôle.
Éluder les failles, les zones d'ombre est  ma façon de lutter, et je renouvelle sans cesse les techniques, dès que je sens un "essoufflement".
Cette fuite en avant est symptomatique d'un égo encore à l'œuvre, j'en suis bien conscient.
Mais je l'accepte car je ne peux l'éteindre simplement en le niant (pour l'instant). Il serait prêt à ressurgir au moindre relâchement. Il me faut le vaincre sous toutes ses formes avant de devenir "maitre de la réalité".
Merci encore et bonne route à tous

[Nemo492]

Energies Positives - Fabrice Midal : Chögyam TRUNGPA, "la certitude de la voie" - 210112 - 3h

disponible sur http://rimcast.fr

[YOYO]

On peut revenir à la douceur du foyer.

L'alayavijñana est certainement ce qu'il y a de plus proche de l'inconscient freudien ; la fluidité des "germes" est leur aspect essentiel.

[Segur]

en tout cas, suite à l'émission avec Fabrice Midal, j'ai beaucoup apprécié sa manière d'exprimer la voie. Il met en perspective de nombreux écueils avec une sorte d'anticonformisme, à l'image d'André Moreau mais avec ses mots !

[Nemo492]

http://icietmaintenant.fr/SMF/VIDEOS/Chogyam_Trungpa-Tibetan_Buddhist_Path_Talk_One-1974.mp4

[labbe]

Dommage quand même de ne pas avoir rebondit au sujet de la vacuité Segur (lui n'a pas eu l'air de vouloir en parler).
Car le Bouddhisme du Bouddha à l'époque est en réaction avec la vision Indienne du Soi.
Le Soi en tant que l'âme du Monde.
Bouddha dit en gros que rien n'a une âme.
Il n'y a que des phénomènes en changement et en relation.
Mais selon moi ca ne fait que de parler de l'apparence.
Qu'en est il de cette âme que nous nous sentons être + que tout.
Ca serait sympa de faire un émission très pointue sur ce sujet.
Qu'est ce qui anime les phénomènes ?
Parler de l'apparence ne résoud pas les questions de fond.
Par exemple si on dit il y a l'instinct de survie il faudrait essayer de savoir d'où il vient.
Qu'est ce que cette force.
Donc le boudhisme de Bouddha est descriptif.
Mais il n'apporte aucune réponse. C'est ce que je trouve frustrant.

[Paulo]

Le Soi en tant que l'âme du Monde.
Bouddha dit en gros que rien n'a une âme.
Il n'y a que des phénomènes en changement et en relation.
Mais selon moi ca ne fait que de parler de l'apparence.
...
Qu'est ce qui anime les phénomènes ?
...
Mais il n'apporte aucune réponse. C'est ce que je trouve frustrant.

Le Bouddhisme c'est très simple, mais on a souvent également cette tendance humaine
à vouloir tout obscurcir et à tout compliquer. C'est très certainement du à l'égo tel qu'il
est présenté dans le post initial.

Le Bouddhisme parle de :

"Ni existence, ni non existence"

On occulte très souvent le "ni" qui se trouve au milieu, c'est à dire celui de
"... ni non existence"

Cela donne ensuite lieu soit à des raisonnement intellectuels abscons, soit à ce que certains
prétendus maitre épris dans leur bouffée délirantes tombent dans la théorie du RIEN, sorte de
nihilisme délirant où ils se mettent ensuite à transmettre à leu publique ce que n'est rien d'autre
que leur folie.

La théorie du RIEN, c'est lorsque l'on nie la Loi de Causalité, c'est ainsi que certain affirment même
que le Dharma n'existe et que le Bouddhisme en réalité n'existe pas non-plus, ou d'autre disent
également que le Bouddha n'a jamais rien enseigné.

"Qu'est ce qui anime les phénomènes ?
...
Mais il n'apporte aucune réponse. C'est ce que je trouve frustrant."

Ce qui anime les phénomènes c'est la Loi de Causalité.

Si certains comprennent bien le principe de "non-dualité entre le Bouddha et son esprit",
en revanche ils ne comprennent pas le principe de "dualité entre le Bouddha et la Loi bouddhique".

Je sens que ce principe de dualité va en surprendre un certain nombre et même faire bondir les plus
septiques.

C'est ce principe de dualité qui est enseigné dans le Sutra du Lotus, mais dont beaucoup de courants,
même s'ils en adoptent certains principes comme conceptions toutes faites, parce qu'ils ont
déclassé ce Sutra car dans ses termes les paroles du Bouddha ne leur conviennent pas, ou qu'ils ne
comprennent pas la dimension mystique atemporelle du Sutra du temps hors du temps, ils contribuent
ainsi à obscurcir Bouddhisme.

C'est un concept qu'on doit notamment à Chögyam Trungpa (1939-1987) :

Nous avons tellement étudié ! Peut-être avons-nous étudié les philosophies occidentales ou les mystiques orientales, pratiqué le yoga ou même recueilli les enseignements de dizaines de grands maîtres. Nous sommes accomplis, car nous savons tellement de choses ! Nous sommes intimement persuadés d’avoir amassé un trésor de connaissances. Et, pourtant, à l’issue de cet itinéraire, il y a encore quelque chose à abandonner. Quel mystère ! Comment est-ce possible ?

C’est impossible…hélas, c’est pourtant vrai. Ces trésors de connaissances, ces sommes d’expériences ne sont qu’un élément de la vitrine de l’ego, ils concourent à le rendre plus grandiose. Nous les affichons et, ce faisant, nous nous rassurons sur notre existence, confortable et sans risques, d’êtres " spirituels "."

C'est lié à la condition de pratyekabuddha de ceux qui ont atteint l'état
de arhat, c'est à dire qu'ils sont parvenu à l'état d'éveil pour soit, qui est le 9ème
des Dix Etat Monde.

Il n'y a pas de grands mystères, car dans l'état de pratyekabuddha il y a encore de l'obscurité,
et l'égo est extrêmement fort, ainsi les pratyekabuddha recherchent le salut pour eux-même.
C'est état où l'on peut retomber dans les Six Mauvaises Voies, c'est à dire les état inférieurs.

D'ailleurs dans les enseignements antérieurs, les Pratyekabuddha ne peuvent pas atteindre la
Boddhéité. C'est qu'à partir de l'enseignement du Sutra du Lotus que les Pratyekabuddha sont
aussi en mesure de devenir Bouddha justement à partir de ce principe de dualité entre le
Bouddha et la Loi.

Le point critique entre deux conceptions du Bouddhisme, c'est que dans le Sutra du Lotus la
Boddhéité pure et parfaite n'est plus possible sur la base de ses propres efforts et de ses
propres capacités, car hors d'atteinte des possibilité humaines, mais ont peut tout de même
y parvenir à partir de la force de la Loi de Causalité.

Par cette Loi l'atteinte de la Boddhéité est désormais possible pour toute sorte d'êtres considérés
auparavant comme mauvais, ainsi que pour les femmes, ce qui est tout à fait révolutionnaire
à cette époque.

[labbe]

Commençons dejà par cette pseudo évidence sensée tout expliquer :

Je te cite : Ce qui anime les phénomènes c'est la Loi de Causalité.

Il y aurait une causalité toute seule comme une grande qui animerait le monde ?

Soyons sérieux pour animer des choses il faut des acteurs.

Là nous ne faisons que du descriptif.