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Auteur Sujet: Paroles Zen  (Lu 24764 fois)

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titilapin2

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Re : Paroles Zen
« Réponse #15 le: 05 août 2012 à 19:36:01 »

« Dans l’obscurité existe la lumière,
Ne regardez pas
Avec une vision obscure.

Dans la lumière existe l’obscur,
Ne regardez pas
Avec une vision lumineuse.

Lumière et obscurité
Créent une opposition,
Mais dépendent l’une de l’autre
Comme le pas de la jambe droite
Dépend du pas de la jambe gauche. »

(San Do Kai)
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Re : Paroles Zen
« Réponse #16 le: 06 août 2012 à 00:16:43 »

« Le clair de lune


Brillant de l’esprit, pur,
Sans souillure,
Sans tache,
Brise les vagues qui se ruent
Sur le rivage
Et l’inondent de lumière.

(Maître Deshimaru)
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Re : Paroles Zen
« Réponse #17 le: 06 août 2012 à 00:20:27 »

"Notre Expiration

Est celle de l’univers entier.

Notre Inspiration

Est celle de l’univers entier.
A chaque instant, nous réalisons
Ainsi la grande œuvre illimitée.
Avoir cet esprit-là,
C’est faire disparaître tout malheur
et engendrer le bonheur absolu."

(Maître Kodo Sawaki)
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Re : Paroles Zen
« Réponse #18 le: 06 août 2012 à 12:50:35 »

Louange de la vacuité

Puisque je et mien sont apaisés,
Les conceptions d’un je et d’un mien
sont anéanties.
Lorsque est détruite l’idée
du je et du mien
Relativement à l’interne et à l’externe,
L’appropriation prend fin
Et, avec sa destruction,
sa naissance est détruite.
La libération a lieu par l’élimination
des actes et des passions ;
Les actes et les passions proviennent
des imaginations,
celle-ci de la pensée discursive.
La pensée discursive
est arrêtée par la vacuité.


Traité du Milieu
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Re : Paroles Zen
« Réponse #19 le: 06 août 2012 à 12:54:51 »

Agitez-vous, faites n’importe
quoi, jamais vous ne quitterez le
ciel qui nous contient !
Le ciel n’est ni grand ni
petit, rien ne s’en écoule, il est
incomposé et, ignorant l’erreur,
l’éveil ne le concerne point.
Voyez-le en toute clarté : il n’y a
rien, ni personne, ni Bouddha,
absolument rien qui ait la moindre
mesure.


Ōbaku Kiun
Entretiens
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Re : Paroles Zen
« Réponse #20 le: 06 août 2012 à 12:58:56 »

Autrefois, en Chine, il y avait un moine nommé Gensha. Un jour qu’il partait rendre visite à
son maître, il se déchira le pied en butant contre une pierre. Il ressentit une vive douleur et pensa : « D’où vient cette douleur
puisque mon corps est sans substance ? » Ā cet instant il eut le satori du Bouddha : il avait compris que l’absence de caractère
n’est ni vide ni non vide, mais le vrai visage du Bouddha. Il fit demi-tour sur le champ et rentra à son monastère. Ā son maître
Seppo qui l’interrogeait, il dit : «Bodhidharma n’est pas venu en Chine, le deuxième patriarche Eka n’est pas allé en Inde. – Explique-toi,
parle ! » Gensha répondit : « Le monde des dix directions est un pur et unique joyau. »


Kōdō Sawaki
Le Chant de l’ Éveil]
« Modifié: 06 août 2012 à 15:36:33 par katchina »
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Re : Paroles Zen
« Réponse #21 le: 06 août 2012 à 13:15:38 »

« Lorsque l’esprit se libère de l’ego et cesse de s’identifier à son moi conditionné, il devient vacuité sans entrave. L’apparition soudaine dans la conscience de la non-identification permet de retrouver la nature originelle. »
Bodhidharma,Traité des deux accès

– Où se trouve le lieu de l’Éveil ?
– Le lieu où l’on marche est le lieu de l’Éveil, le lieu où l’on est couché est le lieu de l’Éveil, le lieu où l’on est assis est le lieu de l’Éveil, le lieu où l’on se tient debout est le lieu de l’Éveil. Lever ou abaisser le pied, tout cela constitue le lieu de l’Éveil.

Ce qui est tout proche et que l’on ne peut voir, c’est la nature des dix mille choses. Voir la nature des choses signifie obtenir l’Éveil. Voir l’esprit des choses, c’est réaliser que la nature des choses n’a pas le caractère d’une chose, que les choses en tant que telles ne sont pas des choses. Voilà ce que signifie « voir la nature des choses ».

Bodhidharma, Entretiens
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« Modifié: 18 octobre 2019 à 00:09:25 par Modération »
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Re : Paroles Zen
« Réponse #22 le: 06 août 2012 à 13:25:59 »

Je connais beaucoup d’hommes en ce monde
Qui sont avides de ceci ou cela.
Ils sont comme des vers à soie aveugles,
Emprisonnés dans leurs cocons.
Tout à leurs désirs insatiables pour cet univers mondain,
Ils perdent leur liberté et détruisent leur coeur et leur corps.
Année après année, leur bonté innée perd sa force
Et plus le temps passe plus ils s’enracinent dans leur folie.
En un instant ils brisent leur voyage vers l’éternité.


Ryōkan
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Re : Paroles Zen
« Réponse #23 le: 08 août 2012 à 00:01:17 »

Il était une fois, dans le Japon ancien, un monastère zen sur la montagne. Ce monastère abritait de nombreux moines qui y perfectionnaient chacun leur art : escrime, calligraphie, service, … Un jour, la paix du monastère fut troublée par l’attaque d’une armée de Samuraïs. Chaque moine choisit de protéger la partie du monastère dont il avait la charge. Au milieu de ce grand tohu-bohu, seul le moine supérieur, responsable du monastère était resté assis tranquillement… Un Samuraï ennemi s’approcha de lui et brandit son sabre. Il remarqua que le moine n’avait même pas tressailli…

Le Samuraï demanda :

    « Comment se fait-il vieil homme que tu restes assis si tranquillement ? N’as-tu pas peur de la mort, ni espoir d’aller au ciel ? »

Le moine lui répondit par un sourire. Voilà qui mit le Samuraï en colère : il brandit à nouveau son sabre. Le moine supérieur dit :

    « A présent s’ouvrent les portes de l’enfer ».

A ces mots, le Samuraï s’arrêta. Comprenant ce qu’il allait faire, il rengaina son sabre, courbant la tête en signe de gratitude pour l’enseignement reçu. Le supérieur dit :

    « A présent s’ouvrent les portes du ciel ».



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« Modifié: 08 août 2012 à 00:31:31 par katchina »
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Re : Paroles Zen
« Réponse #24 le: 10 août 2012 à 06:45:57 »

La vie actuelle est bruyante, cacophonique. Le yoga et le Zen, avec des méthodes différentes, sont des voies de retour au silence. Le silence est notre nature profonde. Silencieuse, la conscience éternelle continue, en deçà de notre naissance, au-delà de notre mort. Être Silencieux: revenir à l'origine de la nature humaine. Faire appel au silence: à partir du silence, parler. La parole devient profonde, le mot juste.
Lorsqu'il arriva en chine, Bodhidharma rencontra l'empereur. Celui-ci lui dit: "J'ai fait élever quantité de temples, j'ai rassemblé des foules de moines, j'ai fait traduire de nombreux sutras. Sûrement, j'ai acquis beaucoup de mérites!". Bodhidharma répondit: "Aucun mérite." L'empereur reprit: "Quelle est l'essence du bouddhisme?
- Rien
- Qui peut faire comme moi ?
- Je ne sais pas."
L'empereur en resta bouche bée. Les sages n'ont jamais beaucoup parlé. Du silence s'élève l'esprit immortel.


("La pratique du Zen", de Taisen Deshimaru)

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« Modifié: 01 octobre 2015 à 00:06:19 par katchina »
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titilapin2

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Re : Paroles Zen
« Réponse #25 le: 15 août 2012 à 19:05:05 »

Un jour, un étudiant demande au Maître de lui parler du Zen.
Le Maître interroge : "Avez-vous pris votre petit déjeuner ?"
- Oui, Maître, j'ai pris mon petit déjeuner.
- Alors, allez laver votre bol."



"Apprendre le Zen, c'est nous trouver, nous trouver, c'est nous oublier, nous oublier, c'est trouver la nature du Bouddha, notre nature originelle."
Dôgen Zenji
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Re : Paroles Zen
« Réponse #26 le: 16 août 2012 à 14:07:49 »

Joshu demanda à Nansen :
-Qu'est-ce que la voie ?
-La vie quotidienne EST la voie ! répondit Nansen.
-Peut-on l'étudier ?
-Plus tu essaies de l'étudier plus tu t'en éloignes !
-Mais si je ne l'étudie pas, comment saurai-je ce qu'est la voie ?
-La voie n'appartient pas au monde de la perception ni au monde de la non-perception. La connaissance est illusion, et la non-connaissance est pure folie. Si tu veux suivre le chemin qui mène au-delà du doute, tu dois être aussi libre que le ciel ! Le ciel, tu ne dis pas qu'il est bon et tu ne dis pas qu'il est mauvais !




Deux moines discutaient ferme à propos d'un drapeau.
L'un disait :
- C'est le drapeau qui bouge !
L'autre rétorquait :
-C'est le vent qui bouge !
Hui Neng passa par là, et coupa court !
-Ce n'est ni le vent, ni le drapeau... C'est votre esprit qui bouge !
----

L’homme qui a cessé d’étudier (et ne cherche plus rien), l’homme qui ne veut ni stopper ses illusions ni poursuivre la vérité, cet homme est le vrai Bouddha, le vrai Bodhisattva, le vrai Maître, celui qui a obtenu la vie cosmique : l’homme véritable, en harmonie avec la vérité des choses. Il a abandonné son  propre ego et suit de façon absolue le véritable système cosmique.
Il a obtenu le vrai satori inconsciemment.
Ceux qui ont le satori ne le savent pas consciemment.
Si quelqu’un pense : « Je suis un homme bon », il n’est pas si bon que cela. S’il pense : « je suis un peu fou », en fait il n’est pas si fou, et inversement. Pour le satori, il en est de même.
Taisen Deshimaru


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« Modifié: 17 octobre 2019 à 23:50:33 par Modération »
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Re : Paroles Zen
« Réponse #27 le: 16 août 2012 à 15:20:17 »


"Zazen, c'est appréhender quelque chose de l'esprit du Bouddha, par l'expérience.
Zazen, c'est changer radicalement notre propre esprit.
Zazen est une révolution fondamentale de notre vie.
Zazen, c'est renaître, c'est découvrir une vie nouvelle.
Zazen, c'est passer sous un arc de triomphe. C'est la plus grande victoire de notre vie.
Le vrai zazen est la grande porte pour pénétrer le secret du bouddhisme. Et zazen est lui-même le secret et l'essence du bouddhisme.
Zazen est lui-même le satori (l'illumination). Le satori n'est que la pratique du zazen.
Zazen n'est ni l'austérité ni la mortification. C'est le véritable accès au bonheur, à la paix, à la liberté.
Zazen, c'est la re-création de soi-même, et c'est la compréhension du vrai soi.
Zazen n'est ni un raisonnement, ni une théorie, ni une idée.
Ce n'est pas une connaissance à saisir par le cerveau, c'est uniquement une pratique.
Zazen n'est pas un "jeu" dialectique, ni un concept philosophique.
Zazen, c'est la suprême sagesse. C'est trouver la vraie liberté de notre esprit.
Zazen est la percée de l'homme vers l'ultime et sa possibilité d'expérimenter la réponse de l'ultime.
Zazen, c'est la transmission du véritable esprit du maître au disciple.
C'est une transmission directe, une communication immédiate d'esprit à esprit, d'être à être.
Zazen, c'est l'abandon de tout notre moi. C'est l'oubli de notre moi. C'est le total renoncement à ce moi. Car nous ne pouvons trouver tout qu'en abandonnant tout.
Zazen, c'est se fondre avec tout l'univers.
Réfléchis, analyse tes besoins spirituels, tourne-toi vers les requêtes fondamentales et suprêmes de l'homme.
Le Zen est une nouvelle vie.
Le Zen nous permet de nous adapter à notre environnement, mais non de nous laisser submerger par lui.
Nous ne devons pas nous laisser dominer par notre histoire ni par la société dans laquelle nous vivons, mais en aucun cas nous ne devons l'ignorer ou être incapable de nous harmoniser avec elle.
Le Zen nous permet d'aller jusqu'au bout de notre solitude; l'homme seul doit pouvoir découvrir jusqu'au plus intime de lui-même. Comme le Shodoka l'exprime si bien, il avance seul celui qui est émancipé.
Un homme saint n'a besoin de rien. Celui qui a atteint son véritable moi avance à grands pas, personne ne lui est supérieur, il se sent un avec l'univers ".
Carnet de note de Kodo Sawaki (16 juin 1880 - 21 décembre 1965) mémorisé par Taisen Deshimaru
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Re : Paroles Zen
« Réponse #28 le: 16 août 2012 à 17:49:32 »

"A l'époque du Bouddha Shakyamuni, il était courant de pratiquer la médiation à proximité de cadavres. Le but de cette pratique était de ramener la conscience à des vues plus justes sur la nature des existences, que définit mujo, l'impermanence. Cette notion d'impermanence est de prime importance car elle définit implicitement la nature non substantielle de toute chose. Toutes les existences, sensibles et non sensibles, subissent les transformations engendrées par le temps. Aussi doit-on se garder de considérer les phénomènes sous leur seul aspect actuel et momentané de beauté, de bien, ou de pureté, mais considérer aussi sous leur aspect contraire, potentiellement contenu dans l'aspect actuel."

("Zen et vie quotidienne - La pratique de la concentration", de Taisen Deshimaru)

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« Modifié: 01 octobre 2015 à 00:06:58 par katchina »
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Diouf

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Re : Paroles Zen
« Réponse #29 le: 16 août 2012 à 23:19:05 »

Ya vraiment des perles dans cette conversation entre amis...
Chers Kaamelotts, si vous désirez ne pas apparaître ici, dites le en mp,  je retire fissa.

Les Kaamelotts de l'Eveil

Ne pas être éveillé c'est trouver tout normal...  vivre comme un fonctionnaire de la vie qui ne se pose aucune question...

Dans tout les groupes spirituels au début tout va bien avec ce business de l'amour, mais au bout de quelques temps tout le monde se tirent dessus une fois qu'ils ont fini par remarquer qu'en réalité ils étaient tous des hypocrites.

Quand tu parles avec un éveillé en principe tu t'emmerdes pas.

Il faut être conscient que nous n'avons pas d'amour ni de compassion, et la seule chose qui nous permet de compenser cette tare c'est de faire appel au "courage".

Il n'y a pas a obtenir de pouvoir avec l'éveil dont je parle. Au contraire il s'agit d'arrêter avec les mythes. Transparence, tranquillité.

Pénard quoi... que veux tu obtenir ? Tout a déjà été fait. Les cimetières sont remplis de génies, de héros. Et alors ? C'est toujours la même merde.

Une simple ballade dans la nature suffit pour se convaincre que tout a déjà été accompli.


Dans le monde de la spiritualité, lorsqu'on arrive quelque part et si l'on commence à nous parler
un peu trop d'amour et de compassion, il faut vite se barrer en courant car il y a de fortes chances qu'on soit tombé sur une secte (une vraie).



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« Modifié: 05 janvier 2020 à 01:40:19 par Modération »
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